藏傳佛教僧侶辯經時的拍掌手勢，據聞是有寓意的——以清脆的擊掌聲敲醒人們心中的慈悲與智慧。格西多傑詹杜（Geshe Dorji Damdul）接受我們訪問時，表示辯經有助增長智慧；而人越有智慧，便會越快樂。追求快樂是人的天性，不過我們往往將快樂簡化成欲望的滿足。然而，格西指出快樂與欲望的滿足是有差別的。
藏傳佛教教學方式
辯經是藏傳佛教僧侶探討佛法的其中一種方式，它是藏傳佛教極為獨特的教學方法，在修習佛法上也是相當重要的一環。格西多傑詹杜指出：「辯經在修習佛法的過程中甚為重要，所以佛學院都把它列為必修課。」要修習這門必修課殊不簡單，參加辯經的學僧「要先背誦經典，碰到疑問時要向師長請益，然後把經典放下，才走上辯經場。」
辯經場大多設置在戶外的露天廣場，「學僧走到那裏，為他們曾研習過的某些議題辯論。」於辯經過程中，「答辯的僧人席地而坐，而提問的僧人則站立著，並以不同觀點及角度，向答辯者發難。」提問的僧人在發問時會做出抬腿、擊掌等動作，以一種看似來勢洶洶的攻勢，向答辯者追根究底。
格西解釋：「辯經的基本觀念，是提出問題與解答問題。」在辯論的過程中，發問者可以提出任何與佛法相關的問題。然而問題的呈現方式，須依循某些特定辯論模式，譬如說內容必須言之有據，使用的語言要精簡扼要，合乎邏輯結構等等。總之，「提問者藉由辯經的形式，嘗試提出經典的內在矛盾。當答辯者無法回應對方的質疑，即表示他所理解的道理不夠透徹。」
辯經有助證得涅槃嗎？
佛教中，各種方便的施設，無非是令眾生離苦得樂。從這面向來看，我們或許會產生疑問——到底辯經與涅槃有何關係？
格西認為兩者是有關係的，他闡述道：「基本上，透過修習戒、定、慧三學，能夠讓我們趨入於涅槃。戒是戒律，可以守護我們的身、語二業。定指禪定，能使我們一心專注。結合兩者的修習，能讓我們的身心獲得平靜，不至於心隨境轉、任它紛亂狂奔。」換句話說，守持戒律和修習禪定能收攝我們的身、語、意三業，繼而達至智慧的生起。
為進一步闡明戒律、禪定能夠引發智慧，格西以燭光舉例說明：「想像這間屋子裏點著一根蠟燭，屋外吹著風，風從窗戶吹了進來，把燭光吹得飄忽搖曳。」格西停頓了一下，繼而說道：「這樣微弱的燭光，是無助我們看清事物的。」他善巧地把燭光類比成智慧，說：「智慧可去除無明，不過我們的智慧就像那道微弱、搖晃的燭光一般，不足以讓我們去除無明的黑暗，乃至看清事物的真相。」
屋內的蠟燭，之所以變得微弱、搖曳，是因為屋外的風在吹動，那如何讓這根蠟燭不受風的影響，變得明亮呢？只需關掉窗戶。同樣的道理，「經由持戒和習定，我們便能夠調御我們的身、語、意；繼而點亮我們的智慧之光。而我們亦可藉由辯經提升智慧。」因為辯經的目的，並非要爭出個輸贏，而是透過辯論的過程，釐清自己在法義上的疑問，避免陷入思想的盲點，繼而提升、深化個人對佛法的領悟。只有在確切理解了法義，我們才能如理地實踐與領悟佛法。
誰偷走了我的快樂與自由？
「人越有智慧，就會越快樂。」格西平淡地說著。然而，在日常生活中，我們甚少把智慧和快樂扯上關係，甚至覺得兩者是截然不同的範疇，譬如說我們聽過「我想要快樂」，但鮮少聽說「我想要有智慧」。假如快樂和智慧有關連，那麼我們可以只注重快樂的追求，卻忽略智慧的培養嗎？
從格西的話語中，不難推度出其中所蘊含的意思——那是不可能的。他認為我們對快樂的認知多少存有盲點。一般來說，大家對快樂的認知，是藉由擁有某些事物而獲得的，譬如說擁有最新款的智能手機。格西從心理的層面分析這種快樂的來源，其實這是建基於「欲望的滿足」。「滿足欲望獲取的快樂是短暫的。」格西指出。人的欲望是無止境的，要以滿足欲望來追求快樂，如同飲鴆止渴一般。
那麼，甚麼是快樂呢？格西徐徐說道：「快樂就是自由，完全的自由。」格西隨即區分自由的類別，「有的是指行動自由，譬如想要玩耍的小朋友被父母親限制，這時候我們會說小朋友的自由被限制了，他於是感到不快樂。」另一種自由是指「心靈的自由」，不自由的心靈也會不快樂，「譬如說，別人的破口大罵或無理指責，使我們勃然大怒、不快樂。陷入這負面情緒中，是難掙脫的，這意味著我們快樂的自由遭受限制。」
「是誰『偷』了我的自由和快樂呢？」格西自問自答，他說：「這是我們的憤怒，是它『偷』了我們的自由和快樂。那麼又是誰製造出如此這般的憤怒呢？我執，當我執出現時，憤怒隨即生起。」格西打趣說，我執就像一個「快樂的偷盜者」，它「偷走」了我們的自由與快樂。總之，人越有智慧，越能快樂；而快樂便是心靈的自由。人的心靈越自由，不受我執的牽絆，便是智慧的顯露。
既是無我，那誰在快樂？
快樂，是我們所追求的目標。然而，佛教的「無我」思想，指出不存在一個獨立、不變的我在追求快樂。既然如此這般的我不存在，那又是誰在經驗快樂呢？
《南傳彌蘭王問經》記載著彌蘭王與尊者龍軍的一段對話，有助我們釐清「無我」的意思。某天，彌蘭王前往拜訪尊者龍軍，向尊者問道：「尊者如何被人知？尊者何名？」尊者回答：「大王，我以龍軍被人知。同修梵行者呼我為『龍軍』。雖然父母取名叫『龍軍』或『勇軍』，但是那只是一個名稱、稱呼、名字、泛指而已。以『龍軍』為名的這個人（我）不可得。」
尊者龍軍的回答引起彌蘭王的連番疑問，彌蘭王問：「若人不可得，則誰給你們衣服等所需資具？又誰享受、誰護戒、誰習定、誰證果、誰作惡？」大王進一步逼問尊者，到底「龍軍」指稱到何者？是頭髮？是身毛？……尊者回答：「大王，以我來說，基於頭髮、身髮等遂成為『龍軍』的名稱、稱呼、名字。但是依真諦，於此人不可得。」
彌蘭王和尊者龍軍的對話所透露的是，「我」是因緣條件組合形成的個體，而這個個體被父母取名為「龍軍」，然而在這個個體裏，我們找不著任何永恆不變的實體（無我）。根據這段文字，我們便能解釋「既是無我，誰來經驗快樂」的問題，意即——快樂的「現象」是存在的，不過不存在某個實體在經驗永恆不變的快樂。
一切事物相互依存
佛教否定事物具有永恆不變的實體，但不否認現象界本身。如果把「否定自性」混亂成「否定現象」的話，便是一種過失。「否定存在著一種永恆不變的實體或自性，這種思想簡稱為『空』。但它不像虛無主義那般，否定緣起界的一切事物。」格西指出「空和緣起是一體兩面」，他以彩虹舉例說明：「掛在天空的彩虹雖然很美，但是如果我們走近它，細心觀察它形成的個別元素，便會發現找不到彩虹。彩虹是存在的，它是緣起的——依賴各種因緣條件，譬如說水滴、陽光、適當的距離等等形成的。」由於彩虹是因緣而生起的，所以它不存在任何自性。
因「緣」而生「起」正是緣起法則所傳遞的信息，格西說：「緣起的法則有兩個面向：相依和生起。相依，有別於單一、獨存；生起，有別於虛無。緣起法則道出，世間事物都是各種因緣相互作用的結果。」
格西接著說：「這法則排除了兩種觀點：虛無主義與絕對主義。虛無主義否認世間一切事物。絕對主義主張所有事物的存在都是獨存的，既然一切事物都是獨存的，那麼我的存在也不需要其他人。事實上，我們的生存是需要依賴他人的。」
緣起法則，排除了虛無主義和絕對主義兩種極端思想，故也稱為「中道」。綜合上面的解說，我們得到的結論是：空、緣起、中道談論的內容是一樣的。
*原文刊載於《佛門網》2016-10-11，https://goo.gl/eMkiU7