在傳播佛法的過程中，弘法者會因應社會背景及眾生根機，施設「色聲香味觸」的方便。雖然這豐富了佛教的內容，但同時也呈現出有別於佛陀住世時根本佛法的面貌。而在禪的世界裏，普世概念的禪法雖然豐富了禪的「境界」，亦模糊了它的本來面目。
在接受訪問時，海雲和上指出修養與修行不同。普世概念的禪法能提昇我們的心性品德，具有修養的功能，但它與修行是不一樣的。「修行，是以真理（正法）為依歸。真理是不能夠開遮的，在弘法的過程中，打開方便之門的目的，是把外面的抓進來，而不是打開這扇門之後，把自己溜出去。溜出去便是離開了真理。」那麼，溜出去的禪又會是甚麼呢？
普世概念的禪
「禪」和「瑜伽」雖是不同的意涵，但是它們都同樣指稱「轉凡成聖的生命改造工程」。然而，「隨著歷史的演變，禪成為一種於某個特定地方靜思、冥想的活動；而瑜伽也變成一項『體位法』的運動。」這些活動或運動對習慣在社會上奔波、勞碌、過度緊張的人，確實起了舒緩壓力的作用。於是，「當大家看到『禪』、『瑜伽』這些迷人的詞彙，每每產生莫名的興奮。」可是鮮少人如實了知禪的本來目面，以及它的迷人之處，結果對「禪的本質」有著不同的自我解讀。海雲和上統稱「大眾對禪的自我解讀」為「普世概念」。
在普世概念的影響下，「禪」風吹透了生活的每個角落。「社會的普羅觀念，是只要和『禪』扯上邊的統統可稱為『禪』，譬如禪茶、禪花、禪畫等等。」和上指出：「這是社會上的普羅觀念，雖然援用了離塵的字眼，使作品或商品聽起來高雅、脫俗一點，但這並非是真正的禪。」
普世概念是一種錯誤的知見，不過和上卻認為它也有某些作用：「普羅觀念導致禪的神聖性消失，繼而走入世俗。不過，站在普及化的立場，這是無可厚非的，所以我們不必苛責。」再者，「這種普世觀念既為社會普遍接受，又是大眾所認同的，所以我們也不能說它是絕對的不好，所謂的『不好』只是他們（普世概念論者）在某一方面做得比較過份而已。事實上，對於佛法的住持，普世概念起了相對的作用。」
生活無憂不等同生命自在
普世觀念的禪法無處不在。從緣起的思想來說，促成這種現象的發生，需要眾多的因緣與條件。如果抹掉那些錯綜複雜的因緣，去談現象本身的話，從佛法的立場來說，這是不合乎緣起法的。
海雲和上善觀這個緣起，他認為毋須苛責這種現象，並建議想參禪的人「必須對正法要有所了解、肯定，以培養明辨的能力。」如果我們沒有明辨能力的話，便會混淆了「自己想像中的禪」和「真正的禪」。然而，要分清這兩者實不容易，因為「經過這麼長的歷史，真正的禪法或被基因改良，或被卻加上了化學藥品。雖然他們未必是要騙人，但由於對禪法不了解，加上一股熱情，結果只徒增了許多的意識型態。」
那麼，真正的禪是甚麼呢？和上回答：「要知道甚麼是禪，就必須進入禪堂。因為禪是不能單靠概念、思維來理解的。透過語言、邏輯去解釋禪，那就已經不是禪了。」和上進一步解釋：「邏輯、推理、概念語言是左腦負責的。然而，我們參禪必須不用左腦。[1]」所以，禪是不用邏輯、概念、思維的。假如我們沒有釐清這個觀念，便落入普羅大眾常犯的思想謬誤——「把修養當成修行」。
和上解釋道：「修養與修行是不一樣的。修養以道德為依歸，它需要運用左腦的邏輯思維及推理，譬如書畫、插花、品茶這些的活動，只能培養人的心性品德，提昇身體素質的水平。不過，它們與生命無關，故不能看成是修行。相反，修行是以真理為宗旨，它必須停止使用左腦的邏輯思維、語言概念等功能。這也是為甚麼禪修的其中一部分，是訓練我們如何活在當下。」
無法將自己舉起的大力士
要訓練自己能夠活在當下，就必須摒除邏輯思維及語言概念。於是，「如何停止使用左腦變成了我們修行的首要功課。」
和上指出：「修行的目的是要轉凡成聖，而這是每個人都能夠做到的，因為如來本性是人人本具的。不過，這人人具足的如來種性被覆蓋了，所以不能轉凡成聖，佛經稱為『衣裹明珠』。」那麼，覆蓋這顆「明珠」的是甚麼呢？和上回答：「正是我們的『識性』[2]。」他認為：「如果我們想抹去覆蓋在『明珠』上的『識性』，即是所謂的『轉識成智』，則必須停止運用左腦的概念思維。」否則，會出現弔詭——「當我們使用左腦，『想』出種種的辦法，以令自己的大腦停止運作時，我們已經落入了『識性』裏頭。假如我們掉入了識性裏，又怎麼可能『捨識用根』，兌現如來種性呢？」
為了更容易說明這個弔詭，海雲和上把「識性」譬喻成「大力士」，他說：「就好像一個大力士，即使他力量再大，可以舉起全世界所有東西，能夠移山倒海，但他絕對是不可能運用他的力量，舉起他自己的身體。」同樣，我們是不可能用識性來除掉識性的。
那麼，我們應如何除去識性呢？「既然識性是來自左腦的運作，我們必須停止左腦的運作，才能把來自左腦的識性除掉。所以，修行其實很簡單！就是『關閉』左腦。」海雲和上微笑著說。
禪要如何參？
海雲和上提供了兩種讓左腦不起作用的技巧：生命載體調整術和生命導引術。
生命載體調整術中的「生命載體」，指的是我們的身體，「它是生命之所依托的顯相。生命載體調整術，即是鍛鍊身體。」不過和上補充了一句：「其實用『鍛鍊』也不恰當，它其實是用一種非外力的方法，透過肢體的運動揉動內臟，加大身體的血液循，以達到清理和淨化身體的目標。」
至於「生命導引術」，它是指「呼吸法」。海雲和上說，必須進入華嚴禪堂，才能明白這些方法的實際操作。他進一步指出，這些都只是調身及調息的階段，並未進入參禪的階段：「假如這些工程不具足，進入實際修行的境界裏頭，我們根本就無所適從，譬如說修行時，我們難免遇到昏沉、掉舉（胡思亂想），這些不除則無法專注。假如一個人的專注力不足，則難以修禪，更遑論要入定。修行就像是母雞孵蛋一樣，母雞一定要孵出小雞，才算是成功孵蛋。這過程不能缺少專注力。
「修行是我們有甚麼動作就會有甚麼結果。運用『生命載體調整術』和『生命導引術』這兩個方法的結果是，讓我們產生『象限轉移』[3]——從左腦的作用轉移到右腦的作用。右腦被激活後，我們的如來種性才有機會兌現。」
最後，海雲和上苦口婆心地強調：「假如我們還為著生活而忙碌，那麼我們大概不會去探詢生命的價值和意義。但是如果我們已有足夠的福慧、時間，而卻不會反思人生的意義與價值，這表示我們的靈性匱乏。學佛、參禪都是學著人生的覺悟和觀念的糾正。觀念轉變，覺知力提昇，我們才能在固有的社會制度下，活出燦爛、精彩、芬芳的人生，這叫『生命改造工程』。」
*原文刊載於《佛門網》2017-06-20，https://goo.gl/Pf7moL
[1]海雲和上使用的「左腦」和「右腦」，不是指醫學上的「左腦」或「右腦」。他用「左腦」指稱凡是運用思維、概念、邏輯等；而「右腦」是指不使用思維、概念、邏輯。
[2]六根與六塵接觸時所產生的識。和上認為，世間結構中，一切的造作皆因妄認六塵、緣影為真，以識性綁架妄我，假認「識性」為主。
[3] 「象限轉移」是修定、修止的新名詞。海雲和上認為「象限轉移」是止觀的前行，即是透過象限轉移來修定、入定。他指出禪需要內攝和內觀的能力。只有內攝，沒有內觀是外道禪，這未能達到解脫。所以我們要進入解脫境界，在定之中必須要帶有內觀的智慧。