近年不論西方或華人社會，都出現這樣一個現象：任何一種活動，只要配上禪的元素便等同禪，於是這種對於「禪」的詮釋法，令「禪風」迅速充斥於生活中的每個角落。然而，究竟甚麼是「禪」？
繼程法師追隨台灣法鼓山創辦人聖嚴法師習禪，成為他的首位法子。在接受訪問時，他表示我們不能離開佛法談禪修，要以佛理作為背景，我們的修行才會有方向。那麼，作為一位禪者，他又如何表達禪呢？
臨濟宗第五十八代傳人
八十年代，繼程法師從馬來西亞遠赴台灣求學。求學期間，他參加了聖嚴法師主持的四次禪七。幾次的禪修經驗，讓繼程法師對佛法的認識，從知性上的理解，趨入生命的真實體悟。
禪七圓滿後，繼程法師獲聖嚴法師許可，在馬來西亞指導靜坐。回馬後不久，法師徵得其師父竺摩上人同意，閉關三年，期間他除了深入經藏，還整理天台止觀心得。
1985年，繼程法師藉參加「世界佛教青年學術會議」的因緣，到農禪寺拜見聖嚴法師。繼程法師回憶說：「我請示師父可否依照他的時間表運作，從小止觀、六妙門、天台下手帶領禪修。」經過一番詳談後，「師父認可我可以回馬來西亞帶禪修。」其後，聖嚴法師告知繼程法師到方丈室，依禪宗傳統，正式傳授禪門法脈予繼程法師，成為臨濟宗第五十八代傳人，及虛雲老和尚門下第四代弟子，法號「傳顯見密」。
繼程法師就這樣接受了聖嚴法師傳下的法脈。對於這份殊勝的法緣，法師謙虛地笑言：「師父想給我一個『名分』吧，讓我回去能夠名正言順的帶領禪修。其實我沒有甚麼概念，我只知道師父讓我教禪修。」對於他來說，「能廁身於有修證的禪師法脈中，不是一種榮譽，而是一種責任，以及對法的修持與傳授的承諾。」
甚麼是禪？
佛法傳入中土後，與中華文化相互交融，形成了中國佛教。中國佛教的祖師有時會採用傳統佛教原有的名相，再賦予它新的意義，譬如說禪宗所講的「禪」和傳統佛教所談的禪便稍為不同。
繼程法師指出，禪宗的禪是一種「定慧一體，默照同時的狀態」。「默照」或如如不動，了了分明，是動態的，它順著因緣流動。世間的一切是無常的、流變的，我們的心怎能於無常的因緣中保持如如不動呢？繼程法師說道，如果我們的心跟變動的因緣保持平行，那麼就能夠如如不動。「不動，是在無住的狀態。要達到這種效果，我們的心要一直保持在當下的因緣裏面，這個基礎功夫必須通過禪修。」
禪修的重點在於方法。「在教學時，我主要教方法，譬如說教呼吸、念佛等方法，再用這些方法幫助我們凝聚定和慧的功能。」定與慧的功能是心的本然性作用，是本來具足的。「雖然我們的心本來具足這種功能，但是由於我們沒有好好地運作，它於是變成雜染、散亂、粗糙，所以我們用透過禪修，來把它磨細，將它凝聚、統一。」這樣，我們就會有體驗，以及展現新的力量。
經驗是無法被重複的
方法，是一種技巧。在禪修時，「我們只用我們的身心，運用這種技巧。使用方法的過程，我們的身心自然會起變化；所有的方法必然會有經驗，所有的經驗都必定是幻象。」繼程法師引述《金剛經》的經文——「凡所有相皆是虛妄」作為理據。
體驗，既是虛妄、無常的，所以我們應該以虛相、妄相來看待所有的體驗，即便是那些能令我們達到所謂見性或開悟的體驗，我們都不應該耽著它。法師於是提出對待那種體驗的態度：「將它融入到生命裏，然後讓它過去。」
不過許多禪修者很重視體驗及境界，有些甚至整天想開悟，得神通。繼程法師指出，假如整天抱著那個「要開悟」的心態，或認為開悟後，我們應該要更精進地重複開悟的經驗，這其實是一種錯誤的知見，因為從緣起的角度，任何經驗都不可能被重複。
「禪修最重要不在所謂開悟或見性的經驗，重要的是這些經驗對我們整個生命的啟發 ，假如能夠因為這種經驗，讓我們更深地體會佛法，並將這麼好的佛法與他人分享，投入弘法利生的工作。」這才是重要的；相反，體驗過美好的經驗，於是每天坐在蒲團上，期盼著相同經驗的來臨，這就有問題了。
法師以泡茶為例加以說明。泡的過程中，水溫、茶葉、茶具等各種元素都息息相關的，泡的時候，這些元素變成一個整體。在這個整體融合運作的時候，我們泡出一杯好茶。如果我們貪著這杯茶的滋味，於是希望泡第二泡的時候，還是相同的味道，這時我們的心便有所住了。
第二泡時，水要重煮，茶具，茶葉泡開了，第二泡的味道怎麼可能跟第一泡的味道完全相同呢？濯足流水，水非前水，倘若我們還要求跟第一泡的味道相同，就出問題了。所以，無論之前我們的體驗再好，都應該放下，然後專注於品味第二泡的當下。
朱古力 + 禪 等於「朱古力禪」嗎？
禪，是無住的狀態，它不被過去的經驗制約，不受未來的期盼牽絆，能安住於每個當下。許多人用這種觀點，借用不同的載體來呈現禪，於是生活中的行、住、坐、卧無一不是禪，譬如禪食、朱古力禪、潛水禪⋯⋯
是不是只要賦予「禪的元素」，任何一種活動都能與禪劃上等號呢？「當我在喝茶或寫書法的時候，我發現它們的運作技巧、某些基本的原則，跟禪法的運作有共同之處，譬如說專注和覺照，在禪法中我們稱這個專注和覺照為『默照』或稱作『定慧』。
「在藝術創作時，如果我們確實能夠做到專注安定，清楚創作的過程；同時，在這過程我們能夠達到定慧一體、默照同時的體驗，並且在整個創作過程都能保持這種狀態的話，這便是禪。」換句話說，以不同載體展示禪的人，他自身必須要有禪的體驗。
禪的體驗必須從禪修著手，不過許多人卻執著於「禪的元素」，也就是從物件下手，譬如說拿古人的禪畫作一番理性的分析，並歸納出禪畫應該具備哪些元素，於是在藝術創作時，他們心裏想著「禪應該是怎樣的」，「這其實已經著相了，把別人認為『禪應該是怎樣的一種境界』，套入自己的經驗裏，變成造作及弄巧反拙。」繼程法師把這種「強調禪的元素」的心態戲稱為「禪的包袱」。
超越學派的圓融
我們或許可以放下禪的包袱，不過對於佛教派系間的論諍，作為禪者他如何處理呢？佛法義理深廣，而且方便有多門，概括而言，可分為原始佛教、部派佛教及大乘佛教，大乘佛教之中，又分為三大系：性空唯名論、虛妄唯識論、真常唯心論，三系可簡略為性空、唯識和真常。若細心研究，每一系統，常令人頗有「見樹不見林」的感概。
繼程法師以緣起思想貫穿，從整體的角度，鳥瞰這大乘三大系，他說：「如果細密的分析，它們會有很大的差異。但是從整體去看的話，就會發現它們是貫通的，譬如說整體的佛教一定講緣起。」法師以研讀印順導師思想的學者為例，他指出：「許多讀他的書的人都以為，印老講中觀，是中觀學者，這其實是誤解了印老的思想。
「這個誤解讓許多學習印老的人，既排斥唯識，又排斥如來藏。這其實是最大的損失！唯識系統和如來藏思想，跟禪修的關係甚為密切。」法師苦口婆心，再從「三法印」的觀點作進一步分析：唯識學講諸行無常，偏重在分析世間的種種相；中觀講諸法無我，它談的是空、無我等佛法的核心思想；如來藏思想講的就是涅槃寂靜，這是從果位來談修行，破除所有自性見，便能顯現我們本來具足的功德，由於我們本來具足的功德還沒顯現，故此我們必須切實修行。
如果以這樣的角度去剖析，學派間的思想便沒有隔閡。學佛的過程，從某個學派學起固然能夠確立基礎，但假如我們陷入學派的立場，便造成思想的隔閡。「所以在學習上，我以整體的觀念貫通佛法；在講禪修的時候，我會從無我、空和無常切入。」我們可以放下禪的包袱，跨越學派的樊籬，於日常生活中，禪有何用？
禪師病痛時需要止痛嗎？
聖嚴法師晚年患病，病痛嚴重時，他與常人一樣需要麻醉劑止痛。這令人好奇，修行者病痛還要止痛？
信眾心裏或許都有這種好奇，甚至期盼修行者應該要是怎樣的。也許是為了順應信眾心中的那份期盼，當某些修行者去世時，其追隨者卻依然宣稱他處在禪定的狀態。聖嚴法師打破我們的錯覺，擺脫那種神化的色彩，平淡的以病痛示現色身的成住壞空，「聖嚴師父一點都不來這一套，身體生病，痛是正常的；有痛，需要止痛也是正常反應。身體有這種狀態是事實，這是個事相，我們不能否定它。不過，師父的心卻不被它干擾。
「痛，是種無常的狀態，它是個觸覺，不是種感受，所以痛不一定是苦。」這樣的我們才能化解它。從《美好的晚年》一書，我們處處可以窺見聖嚴法師的幽默，以及他待人處事的厚道，這是禪師的境界！
*原文刊載於《佛門網》2016-12-08，https://goo.gl/B3Cxj7