佛教提出「無我論」主要對治流行於古印度的兩種極端思想：斷滅論和常見論。斷滅論者主張人死如燈滅、沒有輪迴、業報等；常見論者則宣稱有個永恆不變的實體或本體，如靈魂或自我。
「無我」在佛法中是個重要的概念。不過，要正確地掌握這概念並不容易。本文嘗試以論證的表述方式，來分析「無我」的意思。要明白「無我」，必須先了解「我」是甚麼，所以文章的第一部分會闡述「我」的定義。然後，再論證「我」為何不存在。
我是甚麼
雖然「我」可以從不同的角度、面向去理解，但是本文所探討的「我」，只限於本體論上的我。本體論上的我，是個永恆的實體，可作為自我的延續，這大致可從兩個角度理解：亙古不變及獨立自主。
倘若說「我」是永恆不變的，意指「我」是個永恆不變的實體，或是有個不變的本質。這是大多數人都有的想法，譬如說，陳大文有個名為陳大文的實體、本質（我），而這個本質貫穿了陳大文的一生，所以我們覺得剛出生的陳大文和八十年後的陳大文是同一個人。假如將這個本質延續到來世，那麼我們會覺得陳大文百年之後，他那個「我」仍舊持續輪迴。
另一角度而言，若說「我」是獨立自主的，意思是指「我」完全能夠自我支配，譬如說，我能夠揮灑自如地活動我的手腳，我可以自由地想像任何事情等等。然而，人如果能夠獨立自主，為何我們不發揮自主力，去讓自己不老、不死？
無我，是不存在一個不變的實體
佛教承認有個五蘊（色、受、想、行、識）和合而成的假我，不過卻否認這個和合體中有一個永恆不變的本體。以受蘊來說，受不是永恆的，是可被改變的，前一刻的苦受，能瞬間被後一刻的樂受所取替。從實際的經驗來看，人的身體是不斷衰老的，並且我們無法阻止它的衰老。以色蘊為例，如果身體是「我」（永恆不變）的話，那麼這個永恆的「我」為何會變老？會生病乃至死亡呢？如果「我」能夠獨立自宰，為何「我」不能夠避免死亡？所以，亙古不變和獨立自主的實體所刻劃出的「我」，其實是不存在的。以下的表述方式，或許有助我們掌握「無我」的思想：
主張人（五蘊）有永恆不變、獨立自主的實體，「我」是不可或缺的。
假如「我」存在的話，它必須是不變的。
人，是由五蘊和合而成，並且沒有其他元素。
五蘊都是無常，會變遷的。
所以，「我」不存在（無我）。
人，是由五蘊和合而成，五蘊又是無我的。如果要在無我的生命中，找尋一個獨立自主和永恆不變的實體或本質，這樣便會製造痛苦。
*原文刊載於《佛門網》2016-07-17，https://goo.gl/ENVjhT