佛在世時的佛法，是一味融通，沒有宗派之分的。佛弟子於修行中遇到問題，或者意見上出現紛爭，都只需向佛陀請示，問題便能迎刃而解，因為一切法都是以佛陀的教化為根本。佛陀入滅後，佛弟子對法的詮釋產生了分歧，佛教於是分化成部派佛教，繼而孕育出大乘思想。佛法傳入中國，初期的佛教並沒分宗派，後來隨著大規模的佛典翻譯，學者將佛教思想分類及判攝，才有宗派的產生。[1]
面對眾多的宗派，一些人以為宗派的教法雖然不同，但卻殊途同歸，所謂「方便有多門，歸元無二路」。有些人更覺得，既是殊途同歸，那麼它們之間便沒有實質的差異；既沒有差別，那麼取一法就等同一切法，繼而主張不必廣修遍學，「一經一咒一佛的佛法」便興盛了起來。另一些人雖認為宗派是有差別的，不過在高推自宗的同時，卻陷入了貶抑他宗的盲點。
究竟我們應該以甚麼態度來看待宗派呢？本文簡述太虛大師及印順導師對宗派的態度，來說明佛教徒應以甚麼態度來看待宗派。文章分為三部分：第一、透過佛經故事，表達佛陀的宗教觀；第二、簡述太虛大師及印順導師的宗派態度；第三、略述宗派門戶會引致的弊端。
佛陀給一位十六歲少年的勸誡
無論是佛陀的宣說，或是菩薩及大德的弘傳，都是依據眾生的根器、生活環境或習慣等因素，而給予適切的教導。這些教導是應機的；既是應機的，那麼便有它的相對性。不過，這些相對的方便施設卻每每被它的信仰者奉為圭臬，並論斷只有我信仰的法門才是最殊勝的。這樣的觀念一旦形成，宗派間的紛爭便隨即產生。
佛在世時，有位十六歲少年向佛陀提出了一個問題：「可敬的喬答摩啊！婆羅門教的古聖典是經過往哲口口相傳，直至於今從未中斷的。關於這個，婆羅門教徒有一個絕對的結論：『只有這才是真理，餘者皆是假法。』可敬的喬答摩對這點有甚麼話說嗎？」[2]
佛陀與這位少年先進行了一番對話，然後再給他一些忠告。佛陀說：「護法的智者，不應作如是的結論：『只有這才是真理，餘者皆假。』」少年於是向佛陀請益護法的態度。佛陀表示：「如人有信仰，而他說『這是我的信仰』，這樣可說是護法了。但這樣說過之後，他卻不可進一步的得出一個絕對的結論：『只有這才是真理，餘法皆假。』換言之，誰都可以相信他所相喜愛的，也可以說『我相信這個』。到此為止，他仍是尊重真理的。但是由於他的信仰，他卻不能說惟有他所相信的才是真理，而其他的一切都是假的。」[3]
我們可將佛陀提出的宗教態度，應用於佛弟子看待宗派的態度。法門（宗派），本是為眾生的解脫而設立的，但我們如果執取某一見解，繼而輕視其他見解，這無疑是一種纏縛。佛陀曾以木筏來譬喻他說過的法（佛法）。木筏（喻佛法）讓人藉此登上安全的彼岸（離苦得樂），當抵達那彼岸，我們應該要將那隻木筏放下，而不應再背負著它，這就是所謂的「法尚應拾，何況非法」。
不為專承一宗一派的徒裔
太虛大師發菩提心、修菩薩行，並從根本的、全體的佛法立場，孕育出「不為專承一宗之徒裔」的佛法意趣。
宗派興起的原因，大師認為這「差不多都是以古德在佛法參研之心得為根據，適應時機之教而建立的」[4]。佛在世時，佛法是沒分乘分宗的，全都以佛陀的說法為依歸。雖然佛陀依眾生根性，施設了各種教法，但是當時並沒有大乘小乘頓教漸教之分，所以「佛為法本，法皆是一味的，佛陀怎麼說就怎麼說」。[5]
太虛大師超越宗派門戶，直探佛法的本源，回歸佛陀的覺源，導引出「不願為專承一宗一派的子孫」的思想。初時他將佛法判攝成「宗下」與「教下」兩種，離語言文字、一切境界分別，「去參究而求自悟自證者謂之『宗』；由語言文字建立，而可講解行持者謂之『教』。」如離語言文字的禪宗，可歸於「宗下」，天台、華嚴、法相三家便是「教下」。其後他用「五乘共法」、「三乘共法」、「大乘不共法」來統攝一切佛法；而對於大乘法義，他則以「三系」——法相唯識學、法性空慧學、法界圓覺學來貫穿。
受太虛大師思想的啟發，印順導師在他的著作中多番強調，自己不屬於宗派的徒裔，也不為民族情感所拘蔽。他只是憑著教典而來的信念——「為佛法而學」、「為佛教而學」，希望從中釐清出既契理且契機的佛法。在他的《佛法概論》中，印順導師表示修學佛法不應為宗派所縛，而要發揮依法不依人的精神，「以佛說的正經為宗，以學者的義說為參考」，這樣的態度，才能引生出正確的聞慧。
宗派門戶所引致的弊端
雖說「不為專承一宗一派的徒裔」的意趣，是源於太虛大師發菩提心、修菩薩行，但這並不是說，修一宗一派的行者就沒發菩提心、修菩薩行。
印順導師（1994）認為，太虛大師的這種主張是有「針對現實佛教的對治性」。所謂「現實佛教」，是指現實的傳統中國佛教「一直在我祖我宗的宗派圈子裏作佛事」。而這種「我祖我宗」的觀念，會釀成「高推自宗，鄙棄他宗的風氣」，結果造成中國佛教的困難，更會障礙整建如法清淨的僧團。
宗派是應時應機的，因此之故有它的存在價值與意義。不過，假如我們的宗派態度，與那位少年婆羅門一樣——「只有這才是真理，餘者皆假」，這樣便會陷入宗派的窠臼，結果弊多於利。所以，太虛大師「直探佛法本源」，「歸宗於釋迦牟尼佛的覺源」。這種佛教觀，印順導師稱為「道地的佛教」。
太虛大師的觀點或印順導師的思想，都好像是指月的手指。隨著手指的方向，我們可以看到月亮；當看見月亮後，我們必須把一切執著放下。如果我們以指為月，只顧看手指而不肯看手所指的月亮，那麼便有違了兩位大德的佛法意趣了。
參考資料
顧法嚴譯，羅睺羅・化普樂著（1983）：〈佛教的宗教態度〉，《佛陀的啟示》，香港佛經流通處，頁3-27。
印順導師（1994）：〈太虛大師菩薩心行的認識〉，《華雨香雲》，正聞出版社，頁。309-338。
聖嚴法師（1999）：〈佛教共有多少宗派？〉，《正信的佛教》，法鼓文化，頁138-142。
太虛大師（2003）：〈我怎樣判攝一切佛法〉。載印順導師（編），《大虛大師選集》，正聞出版社，頁235-256。
*原文刊載於《佛門網》2018-06-04，https://goo.gl/1PUr7x
[1] 中國佛教宗派的興起時間，學者的意見仍存在分歧。本文並非關注這議題，故不在此討論。
[2] 顧法嚴譯，羅睺羅・化普樂著（1983）：《佛陀的啟示》，香港佛經流通處，頁18。
[3] 同上
[4] 印順導師（1994）：〈太虛大師菩薩心行的認識〉，《華雨香雲》，正聞出版社，頁317。
[5] 太虛大師（2003）：〈我怎樣判攝一切佛法〉。載印順導師（編），《大虛大師選集》，正聞出版社，頁240。